身心紓壓與情緒管理 ——「身念處」的基礎原理與實務運用

心理學界的正念紓壓、正念減壓與正向心理等學問，其背景理論均出自佛法，是佛教獻給這個時代的珍貴禮物。怎麼說呢？身與心是密切連動的，若常處於焦慮緊張的狀態，就容易得消化系統的毛病；常處於憤怒的狀態，就容易得心血管的疾病。其實，許多身體的疾病，醫學界業已證明與心理密切相關，這正印證了佛陀的教導：每一個起心動念，都跟身體有連動關係。

禪修高人因為對身體的觀照力很強，他不敢升起痛恨、妒忌、瞋腦、陷害他人等等的惡念，否則身體會像被柴火燒到般地灼熱與疼痛。而一般人平時對身體太疏於觀照，如果是個好人，每天六根門頭張開來時，多用於「讓自己平安、讓別人舒適｣的處理情境狀態；如果是不好的人，他處理情境的方式，常常會不惜犧牲別人的平安舒適來成就自己，長期把身體當做工具擺佈而未好好觀照的情況下，久而久之當然會出狀況。即使我們每天花很多時間來梳洗打扮自己的身體，但這些照顧所帶來的效益，可能都沒有心念對身體所產生的傷害來得大。

許多人對自己身體的覺知力太差，往往拖到癌末才發現身體出狀況，但在佛法的正念功課中，禪修就是在訓練心，讓我們增強對身體掃描的敏銳度。為何要增強對身體觀照的感知能力與敏銳度呢？這是因為，瞬息萬變的世界讓我們所面對的情境，已經不再單純到可以只停留在「讓自己平安、讓別人舒適」的狀態，其複雜可由近期發生在土耳其與巴黎的恐攻窺知，這些複雜的情境，讓我們在生活上費盡心神尋求平安，並且在安全範圍內尋求別人的舒適，所以我們何嘗有太多心力去觀照自己身體的感覺。

所以，學習情緒管理是非常重要的。首先，情緒未能控制好會敗事，比如，和上司意見衝突、大吵一架而被炒魷魚，和配偶聚少離多却無法避免爭執。我們經常無法自我控制，以為「忍」就可以平安無事，但「忍字頭上一把刀」，如果不得要領，放任刀在心裡千迴百轉，讓自己遍體鱗傷，傷心又傷身，久而久之不但身體病變，精神也會出狀況。這與中醫「鬱悶在心，鬱結在身」的理論相同，不要以為「鬱結」只是一個空洞的名詞，鬱悶會產生很多打不開的心結。只要心理有鬱，身上就會有結，往往氣淤血滯造成腫瘤，還不知不覺地繼續按慣性處理情境，所以情緒沒有處理好，不但敗事還會傷身。因此，我們要學習情緒管理，讓自己在人生的道路上，能「成事」又能「養生」。

接下來，在了解道理之後要從何做起呢？昭慧法師給大家介紹一些初階的簡易功課。首先，法師依佛法的人生智慧提到：

生命境界是與人生觀念相伴隨的，人生的觀念淨化到哪裡，生命境界就會上昇到哪裡。一個可以帶給自己和別人真正平安的基本觀念是：「人生不要在一與零之間擺盪」，非一即零，不是一百分就零分交卷，這種人生的日子不好過，虐待自己也虐待別人。有一百分固然很好，但九十分也不錯，在起步時如果只拿到十分，也總比零分交卷好。佛法帶給我們的智慧是「每一個生命都是在因緣條件的制約中的呈現」，也就是，在複雜的因緣條件組合中，呈現各式樣貌，沒有任何一個生命的起跑點是一樣的，因此不用在意自己一定要得一百分，只要自己今天有學到新的功課，那麼就從中感受到快樂，這樣就好了。

我們的生命境界是跟著觀念轉動的，一個能深入佛法的人，比較不會對異質性的人產生排斥感，也比較不會用他自以為一百分的標準或真理來衡量別人。有時，觀念雖然到了，但情緒還跟不上而無法控制，這並不表示觀念沒有用，因為觀念讓你知道目標在哪裏，所以你可以一而再地往目標邁進，跌倒了再站起來，繼續走，跌倒了站起來，繼續走……。只要目標明確，終有一天你會超越情緒。如果你連正確的觀念也不清楚，情緒一直在負面觀念中擺盪，會以為人生是絕望的，當人在情緒的黑洞中走不出來時，有人甚至會選擇自殺。

法師說明，在佛門中教導大眾進行情緒管理時，不是由心下手，而是由身下手，所以在這門情緒管理的課程中，她開宗明義指出身體的重要，應將它先照顧好、管理好。接著，法師敘述《阿含經》中，有比丘誣告舍利弗，而舍利弗以截角牛的譬喻來說明，作為身念處的修習者，他已「沒有能力」毀謗別人的故事：

身念處修行深入的禪者，「猶截角牛，至忍溫良，善調善御」，就像已經截角的公牛，一起惡念，身體立刻會產生極度不舒服的覺受，因此已經沒有能力去毀謗別人，所以絕對不可能生起任何惡念，乃至任何負面情緒，以免「自討苦吃」。如何能讓自己的心正向思考，這是來自佛法的智慧。但是，情緒管理為什麼不由心下手，卻由身下手呢？這是因為，心念運作的速度太快而來不及追趕，我們想要用失控的心來操控心，是非常困難的，在沒有心念觀照的相當功夫之前，一般人是沒有能力從心下手的。因此初學者要先從身下手來學習情緒管理，並且養成正向思考的習慣。

但這並不表示可以完全不用去思考負面的事情，這是不切實際的。佛法其實很重視覺知善惡的能力，因為如果心沒有辦法檢別善惡，我們會很容易受騙上當，而心念檢別的內容應該包括：對自己內心的善惡念頭、對自他言行的善惡判準。要能夠清楚檢別善惡，我們才有可能平安避禍。

~摘自《弘誓雙月刊》全文詳見140期