菩提道上: 《雜阿含經》的蘊相應教

《阿含經》：「老少咸宜」的課程

各位居士、各位女士、各位先生：

大家好！我來妙華很多次了，每次都是一般性的演講，這對於在妙華常聞佛法的人來說，可能會淺了一些，所以這次我挑了一個比較深的題目，也許能切近常隨慧瑩老法師學習佛法的同修道友的根基。希望這樣能公平地照顧到比較資深的學佛朋友，分享一個較具深度的佛法議題。本來我以為，很多聽眾會被這個題目嚇跑，沒想到還有這麼多佛友，竟然很有勇氣前來聆聽，真是讓人讚佩！

早年我在研究所教唯識、中觀，後來把唯識、中觀課程讓給其他老師教授，自己又另闢新課程以自我挑戰，於是又教了天臺、華嚴。近年來又返樸歸真，最喜歡教原始佛教；一教原始佛教，自己就教上癮了。

我剛出家時也讀過《阿含經》，可是入不了那甚深法味，淺淺地讀過去，只知它很好，但不知其所以然；經過這麼多年，真是「五嶽歸來不看山」，看遍大江、大河、大海的壯闊奇觀，反倒想找一個「降伏其心、安住其心」的入處。後來，我再看《阿含經》，就發現《阿含經》正好對應了這個問題，而且，《阿含經》教學有個非常奇特的地方，它真可說是一門「老少咸宜」的課程。

《阿含經》是一部應世又超凡的聖典，大家不要以為，今天的題目看起來挺難的，內容一定非常艱澀。在我的教學經驗中，即便是一個完全沒有接觸佛法的人，只要聽到了《阿含經》的課程，就會深深地喜歡上《阿含經》。資深的學佛者聽此經典，也就能掌握最核心的佛法；未曾學佛的人，或其他宗教的人士，一聽到《阿含》之教，他就會即刻知道，這是佛法，與其他宗教不共的佛法。所以這些年來，講《阿含經》變成我人生最大的享受。

在生活中總有許多事情讓自己非常忙碌，人生境界也漸漸進步到衡以公務為首要，公務之餘，以他人之急事為首要，以急人之所急。在忙碌之中，我總是想著：千萬別耽誤了公務，別耽誤了別人的要事。在公忙與急人之所急之後，剩下的時間還有多少？於是，在忙碌之中，我們自己的內修功課往往受到時間的限縮。

但我們總不能說：「這樣害得我都沒時間修行。」好像公忙與利他都不是「修行」似的。以菩薩道來說，並不是要切開一個時段，讓自己來打坐才叫作修行，其他就不是修行。反之，菩薩道的修行，可以用在任何時、地與任何人、事。我們做的所有事情，只要都在無私無我的、柔軟慈悲的、隨喜平等的正念之中，都在急人之所急的利他心念和行為之中，就叫做修行。這樣，行菩薩道時「沒時間修行」的遺憾就不會存在。

自己讀經的時間，難免被公務與利他的時間分配犧牲掉了，而講《阿含經》正巧就彌補了我這個遺憾。每次講《阿含經》前，我都會翻開《阿含經》，把要講的經文靜靜地讀一遍，讀完了就即刻上台跟大家分享，所以我在臺灣講《阿含經》，真是講上了癮，聽的人也聽上了癮，因為他們跟我一樣，有著忙不完的塵勞俗事，於是，講者、聞者，大家一同聚首來讀《阿含經》，就變成了我們的一大樂事！

有時候我也會在寒、暑假過後詢問他們：「這段假期有沒有閱讀《阿含經》？」他們大多回答：「沒有。」可想而知他們也一樣，都在忙忙碌碌之中生活。所以，《大藏經》即使在你身旁，都不表示你能與佛法有緣，能夠深入經藏。有些人奔忙的是名利和權位，菩薩學人奔忙的是公務或利他，能夠用慈悲喜捨的心來分配自己的時間資源，並且能夠兼顧讀經，這變成我們生命中最大的享受。所以我很高興今天來到香港，與大家分享《阿含經》義。

四部《阿含經》，以《雜阿含經》最為古老，但《雜阿含經》，偏偏很多人覺得最難入手的經典。打開第一卷，每一則都是短短的經文，有些人，包括初出家時的我在內，最初讀了幾篇經文，感覺內容都差不多，就有點讀不下去，會覺得：「為什麼那麼繁瑣？為什麼不把它們湊成一部經？」後來我發覺，這是因為不理解它內容與形式的意義，所以讀不進去。

所以，讀經要有要領，一旦掌握了要領，回過頭來從第一卷慢慢細讀，就會越讀越歡喜。有了歡喜心之後，不妨帶著大家一起讀經，先讀幾部比較輕鬆並有故事情節的阿含經文，然後再回到第一卷，把這些短小的經文，當作是「《阿含經》的基礎功法」，慢慢就讀出了深刻而雋永的法味，大家終於會發現，每一則經文的陳述都是非常精準的，從而掌握到重要的修行觀念和修行要領。所以，在教《阿含》的過程中，可以說是教學相長，教者、聞者，大家都法喜充滿，這就是教《阿含》的好處。

何謂「蘊相應教」

《中阿含經》以後的經典，還有一些是弟子們陸續追憶佛陀過去所說的法，而《雜阿含經》則是最初結集的佛（及弟子）所說法，是最精準、最原始的結集成品，它的精純度最高。因此，今天我先從《雜阿含經》開始講述。

《雜阿含經》的「雜」，不是雜七雜八，而是指「相應」，相同或相類似的內容聚成一類，所以《雜阿含》就是「相應教法」；阿含是「來」，凡是加了「ā」字頭的，就是倒過來的意思，gama是「去」，因此加ā而為āgama，這就成了「來」。是怎麼來？是輾轉傳來，也就是把佛陀的教法，輾轉傳遞給我們。南傳佛教把它命名為「Nikaya」（部類），則是著眼於它們依部類而聚集之義，因此稱作是「相應部」。

今天這麼短的時間，我不可能把所有「相應」教法，一類一類拿來與大家分享，只能針對「蘊相應教」來作略述。佛陀（與弟子）所講述與五蘊相關的經典，彙總在一起，那一類經典，就叫「蘊相應」。

相應教是如何傳來的

蘊相應、處相應、因緣相應這三種相應教法，是佛陀教法的核心。我們要證得解脫，一定要有這三種解脫知見——於蘊、處、因緣如實知見的解脫。於是我們對《雜阿含經》裏分類的輪廓就清晰了。在《雜阿含經》裏，一開始就講「蘊相應」，其次是「處相應」，然後是「雜因誦」，含「緣起、食、諦、界、受」等相應。

「誦」就是詩歌，為什麼有詩歌？因為佛陀說法當時，並不是佛陀一邊講，大家一邊寫筆記，古代沒有MP3，沒有錄音筆，連紙張與印刷術都還沒有發明出來，再加上印度宗教傳統習於將經典背誦下來，因此佛陀教法也就在師徒口耳傳承中流傳下來。

佛陀寂滅後，摩訶迦葉發現有必要結集佛陀的教法，因此於佛滅第二年的安居日，舉行佛教史上第一次結集大會。當時由阿難擔任佛陀教法的背誦者。阿難是佛陀座下「多聞第一」比丘，他腦中的記憶體容量，比現在的錄音筆還大，佛陀四十五年的教法，他全部記在心中並且背誦出來，與會的五百阿羅漢在座中逐一檢驗，都證明阿難憶持得完全正確。

然後他們展開經典的分類結集，第一類是蘊相應，第二類是處相應……

光一個相應已有那麼多經，怎麼憶持才能無所缺漏呢？他們於是把十經結成一誦，每一經找出一個關鍵字，十部經有十個關鍵字，以此湊成一個誦。

誦也叫做「偈」（geya），翻譯出來就如同五言詩一樣，但又沒有平仄對仗，只是照著漢文的詩歌形式，把這些偈整理成五言一句，四句一首的樣貌。事實上在梵文中，它是八個音節成一句，一誦有三十二個音節。唸起來音韻曲折非常好聽。這些超級背誦家的念力很強，他們依這一誦三十二音節所湊成的十個關鍵字，就可照著順序，把十部經背出來。

佛陀教法的三大板塊

佛陀的阿含教法，就這樣分成三大板塊——蘊相應、處相應、因緣相應；後面還有講「道品誦」，講述以八正道為主的三十七道品。

道品誦看起來也很重要，可是，你倘若把蘊相應、處相應、因緣相應看得透徹，就會知道，道品誦其實是幫我們復習「如何修行」這個核心議題。並非前面的三種相應都只講道理，不講修行，佛陀每講一個相應，其實也就同時告訴我們相關的修行方法、修行特色，乃至方法背後有原理，配合解和行而作講述。不但是修行人要「解行並重」，佛陀在講述過程中，也不會把「解」與「行」硬生生分開。因此蘊、處、因緣三種相應雖以「解」為主，但已同時在講述修行要領了。

這三十七道品，可以說是把四諦中的道諦抓出來，不但是八正道，把所有修道的途徑、方法加以分類，然後構成三十七道品，這等於是把前面的蘊相應、處相應跟因緣相應，作了一個修行的總復習。

至於「八眾誦」，則是佛陀跟天眾、人眾在互動的時候，教導他們的內容，大都富有趣味性和通俗弘法的特色。這些內容在今天這麼短的時間，不可能講到。以今天的有限時間，也不可能把這三大相應全部講完，所以我今天只能跟大家略講「蘊相應教」。

何謂五蘊

《雜阿含經》第一卷，開宗明義就是蘊相應，佛陀向我們講蘊相應教，到底要表達什麼？我們大家都知道，五蘊就是色、受、想、行、識，色是所有的物質，不止是顏色，它的形狀、樣貌、內涵，通通包括在內；受是領納，屬於情感、情緒的心理作用；想是構思、概念、言語的基本作用，各種概念與思想，都是從想蘊的基礎上，加入了其他心所的作用而發展出來的；關於行，昨天玉蓮居士問我：「心不相應行法是什麼？」我先從「行」解釋：在佛典之中，意志的推動，包括所有生、心理或物理的運轉，都屬於行。

佛經說「諸行無常」，又說「諸法無我」，用字是十分嚴謹的。

一字之差，往往意味著千里之別。為什麼不說是「諸『行』無我」呢？因為行的意思是運轉，有為法才是會運轉的，有造作、有生滅、有變遷的，才叫作有為法，才會有無常變化。

至於不生不滅的內容，被名之為「無為法」。不生不滅的無為法，根本沒有所謂常與不常，從未生起也沒滅去，怎能說是常或無常？所以我們只能說「諸行無常」，「無常」的規則，限定在「諸行」（諸有為法），而不能用更廣義的「諸法」（含無為法）來指涉它。

「諸法無我」，不能只說是「諸行無我」，因為無論是有為法還是無為法，通通都是「無我」（無獨立性）的。

無為法包括了虛空，虛空從來沒有誰去造作，也沒有所謂的生滅、變遷，虛空就是虛空；寂滅也是無為，選擇性地滅除掉煩惱以後，就不會再造新業而更受苦報。

一般的滅，一定會在因緣和合下再生，但寂滅無為，正是指滅而不再生，既不再生，也就不再有所謂的「滅」。這種不生不滅的境界，名之為涅槃，歸納為無為法，是屬於「擇滅無為」。

另有一種名之為「非擇滅無為」，不是經過智慧的選擇斷除的內容，而是因緣不具足，因此沒有出現結果，既然沒有出現（生），當然也就沒有所謂的消失（滅）。

「諸法無我」，不但是教我們對於有為法不要起自性見，連對各種無為法（乃至涅槃），都不要從那裏抓一個「我」的幻相，因為任何一法都沒有「我」相可得。

行是有為法，但五蘊裏的「行」，就不能無限擴大到廣大的有為法，它主要是有別於色、受、想以及識的其他心理運行，受是情感，想是理智，我們的心理作用還有意志。因此「行」以「意志」為主，有了情感、理智、意志以後，就開始有很多的心理作用，有善的，有不善的，這都叫做心所法，唯識把它歸納為五十一種心所法，廣義而言，它們通通都可以名之為「行」。

但五蘊教沒有講得那麼複雜，只講三項心所，第一、受——情感，第二、想——理智，第三、行——以意志為主的其他所有心所。意志在佛典裏，一般用「思」來代替，所以，「行」是把其他所有的心所都納入。

「識」是心理的總機構，對應於「心所」而名之為「心王」。它可以分辨了別，在了別之中，進一步會產生對色的執著，對受、想、行的執著。也就是說，對色的分辨，對受、想、行的分辨，是識所分辨的內容；而識不但去分辨它們，也經常會安住並執持它們。「識」有色、受、想、行的四住處，是名「四識住」。

四種識所安住的地方，要安住得正確，才能產生超越性的智慧（般若），而這就是《金剛經》裏，須菩提向佛提問的內容：「應云何住？云何降伏其心？」我們在修學過程之中，應該如何安住其心？如何降伏其心？我們每個生命，住在哪裏？原來就住在色、受、想、行——肉體、感情、理智及意志為主的心理的活動中，但是因為欲貪太多，因此雖然是有在「住」，卻很難「安住」，而是擾攘不停，浮動不已，追逐不休。

佛陀為何要講五蘊

佛陀講五蘊是為了什麼？這就是蘊相應教的重點。佛陀講說五蘊，重點不在做生理解剖，也不在做精神分析，重點是教我們要「離苦得樂」。

佛陀看見生命中有大苦，無法透過世間的制度和學問來解決，所以才會修道，他念茲在茲的，就是如何讓生命離苦得樂。他已有所成就，接下來他要教我們，要讓我們知道「苦」是些什麼內容，有著什麼樣的特質？我們想像中的生命與情境，認為這個好苦，想要擺脫；那個好樂，不想擺脫。五蘊的享受很快樂，生病好苦，死亡好苦，因此我們既不想要死亡，也不想要生病，只需求五蘊的享受，但是這樣一來，對五蘊「無常故苦」的本質就無法了然，而會產生各種錯誤期待。所以，佛陀要用蘊相應教，把我們帶出一個超然的境界。

回過頭來看，到底苦是什麼組成的？苦是怎麼發展出來的？他要告訴我們「苦」的內涵、類別、根源，以及「苦」的寂滅境界與滅除方法。

在我們的經驗中，我們都知道老病死是苦，可是，我們認為快樂的事情，就真的能給我們帶來快樂嗎？當你在快樂的時候，如果對你說：「那不是快樂，不應耽戀，你要放下。」你會服氣嗎？會甘願嗎？那明明是讓你的感官很舒服、讓你的心理很快樂的東西，叫你放下，你絕對不會甘願。

所以，佛陀一定要我們知道真相，讓我們徹徹底底地知道，我們的身心狀況、身心結構，我們的身心正在發生什麼事情，在發生事情的過程中帶來了什麼問題，這樣，我們才會在理智上完全清楚，在情感上趨向超越，修道的願力、動力、精進力才會出現。所以在告訴我們「苦」之實相的同時，佛陀也告訴我們勘察「苦」之實相的正確方法。

五蘊無常

佛陀在五蘊相應的教學中，告訴我們一個重點：「色無常，受、想、行、識無常，無常故苦，苦故非我、非我所。」色、受、想、行、識這五類身心質素都是無常的，無常就會帶給我們苦感。

既然一切都在因緣成就之中變化，那麼因緣就不能片面操控、掌握在我們的主觀意志之中。例如，我們想要快樂，卻沒有如預期地發生；我們想讓痛苦不會發生，又不見得能夠避免；想迴避的，沒有如預期地避開；已經得到手的，沒有如預期地長久掌握。這些都是苦，不光是老病死才苦。

所以，苦，意味著我們沒有辦法自我掌握，並掌握住那些讓我們快樂的內涵，包括那些讓我們的色法（生理）舒服的內容，都是因緣生法，都是無常變化而帶來苦感的。

以下先從色法講起，因為它比較具體，我們比較容易稍作掌握，不像受、想、行、識的心念是無形的，閃得太快，初學者不容易看得清楚。對色法如果能夠清晰體會它是怎樣無常變化的，我們才能知道該怎麼下手，讓自己於色法離苦得樂。

色無常

一切色無常，例如：這個杯子、這個鬧鐘都是無常的，終有變壞之時。雖然如此，可是我們不會太關心它們。有些人發脾氣，甚至會摔掉它；我們最為關心的，其實是我們的肉體，我們捨不得摔掉它，否則我們會痛、會苦，我們會想盡辦法保護身體，萬一摔傷了，也會想盡辦法就醫，好讓它減除痛苦。總之，我們最寶愛的就是自己的身體。

佛陀在《阿含經》裏對弟子說：「你們看一下祗樹給孤獨園，樹林飄下了樹葉，還有一些枯枝，有樵夫過來，把它加以砍伐撿拾，揹負而去，你們會不會不捨得？」你不會不捨得吧，因為他拿走的枝葉與你毫不相干。但如果他拆了你的房子，取走了房間的寢具，你就會不高興了。若他進來把你的腎割掉拿去販售器官，你更會憤恨難受！話說回來，我們最關心的還是自己的色身，就著自己所關心的事情，我們才會去用功；我們越關心的內容，就越是我們要用功的內容。

我為什麼特別先跟大家強調這一點？因為，正確的知見倘若沒有建立起來，我們往往會瞎用功。

有一次，我的學生跟一位禪師學禪法，起先我都隨喜讚歎，因為我覺得學禪法總是好事，所以鼓勵、隨喜。但等她學到一半，我就覺得不對勁，因為她說：這個禪師教她們觀諸行無常時，要大家靜下心來聽，聲音是無常，風吹樹葉的嘩嘩聲，鳥叫蟲鳴的啾啾聲，通通是無常的，就如剛才有救護車在路上鳴笛聲響，現在沒有了，這也是無常的。

我對這位學生說：「不對！你觀這些無常，是無法解脫的，因為這些東西的常與無常，你都都不會在意的。但是自己的肉體不能夠恒常舒適，你才會在意的。」可以說，她用錯了功。也許她這樣坐久了，可以稍稍得到一點心的安定，因為只要禪坐久了，心就像鐘擺一樣，擺盪久了終會停下，會有點安定的力度，可是這還不足以印證「諸行無常」的解脫智慧。

所以，色無常，雖然這個「色」包括了內色跟外色，但是，我們要先行起觀的，還是內色。

色為什麼無常？我們當然可以說，因緣生法，所以才無常，可是這樣說還是太籠統了，讓人不知從何處著手用功。畢竟生起此色法的「因緣」實在太多了。所以，我們得把色法的無常，歸納出四大原理：

1、業生色法

我們的肉體會被業所規範，我們為什麼要投生在張三或李四家？為什麼會生到人道，而且投生在富貴家或貧窮家？為什麼會長成男相或女相？為什麼會有現在這個容貌跟這個膚色？現在的科學家用「基因決定論」來解釋：爸爸媽媽的基因各占一半，爸爸的精子跟媽媽的卵子，兩種基因湊合在一起。但「基因決定論」只講對了一半，它沒有辦法解釋：為什麼這個生命會長出這對爸爸媽媽的基因。

其實這是業力使然，人死之後，萬般帶不去，唯有業隨身。業隨什麼身，當然不是隨肉身，肉身已被火化掉，已經變成塵土了。所謂業隨身，業隨在生命核心的那種能量體，眼、耳、鼻、舌、身、意識還只是浮面的呈現，其中有根源性的核心內容，論師們把它叫作有取識，它執受著根身，使它增長廣大、不爛不壞，並且讓六識發生作用。

《阿含經》裏提到的四種食，也就是四種資益長養生命的能量或食物，識就是其中一食，那「識」不單是指浮面意識，那是指核心根源的有取識，後來唯識學派的譯語，把它直接稱為阿陀那識，阿陀那（Ādāna）是抓、取的意思，把存有的五蘊抓得牢牢的，生命都有這種本能的動力。

有取識不叫作「靈魂」，佛法不承認靈魂，因為除了五蘊，其他諸如神、靈魂、真我之類，都是我們認知不到的。在《阿含經》裏，佛陀時常提醒我們：這些見聞覺知所不及的內容，「但有言說，非其境界」。到底有沒有靈魂？靈魂長成什麼樣子？有沒有神？神長成什麼樣子？你沒看過，他也沒看過，你卻跟他吵個半天，吵得厲害，這又何必？所以佛陀只談我們的經驗所能覺知的內容——色、受、想、行、識。

有取識是變易不居的，它會無常生滅，因此不是不變的靈魂。就著它是業所留下的資料庫而言，唯識學又名其為「阿賴耶識」（藏識）。所有的言語、行為，凡走過的必留下痕跡，生命必須概括承受這一切內容。識就像電腦中的資料庫，保存著一大堆資料。電腦我們還可以看到具體的硬牒，藏識卻是沒有形狀的，可是它的記憶體容量驚人，可以不斷存放，有時又會隨著果報的兌現而銷除掉一些紀錄。

業的資料放進去藏識以後，可以在因緣成熟時提取出來再予報償。生命在死亡的時候，業的資料庫裏就會相應於三種力量，而產生下一期的業生色法。

哪三種力量呢？

第一種，隨重。如果有重大善惡業，力度太強，死亡的時候，立刻就被重業所牽引，上升光明的天界，或是下沉至黑暗的地獄，下一期生命的去處瞬間確定。

第二種，隨習。平時養成的習性是善習或是惡習非常重要，所謂，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，「水滴雖微，漸盈大器」。要養成良好的習性，習性在死亡的關鍵時刻會發生力量的，屆時亡者一定會順著習性而對境相作出反應。因為死亡的時候心比較鬆弛，不像平時把持得那麼緊，當一些莫名其妙的幻相現前的時候，如果平時習性不好，業相一旦現前，亡者一定會用惡念去回應它；可是如果擁有善習，就會本能地用善念去回應它。這時習性會勾牽出相應的業系，決定自己到達光明或幽暗的受生之處。

第三種，隨念。若在臨終時刻，保持美好的、良善的、光明的念頭，業的資料庫所提取出來對應的，可能就會是一串良好的業系；反之，最後的念頭倘若是不好的、不善的、黑暗的，那麼提取出來的可能會是一串不好的業系。所以，最後那一念有著勾牽業果的力量，其他的業就先繼續潛存於藏識之中。

由此可知，業生色法，即是受生的身根，主軸的力量依序是重業、習性、臨終一念，至於「基因」，是在這三種力量的牽引下，下一生的業力自然地趨近有緣父母，由父精母卵組合而成基因。因此「基因決定論」是不正確的，基因也是業生、業感的。

2、心生色法

肉體所有的變化，除了受到業力的支配外，第二大力量來源就是心念。前面所講的隨重、隨習、隨念，無不跟心念有關——心念造業，念念成習，念起業隨。佛陀在《雜阿含經》殷切地提醒我們：「當善思惟觀察心。」我們要好好觀察：「心如工畫師，能畫諸世間」，心會把我們打造成現在的樣貌，我們必須為我們承受的果報負責，其原因是，所承受的內容裏，有一大部分跟我們過往的心念有關。

我們的心念在每一剎那都影響肉體，可是我們毫無覺知。眾生傻就傻在這裏，佛法可貴也就可貴在這裏。我們平時是認認真真的面對情景，而產生快樂或負面的情緒，我們有時被某些人事的邪惡所激怒，或者是對某些情景的幻滅感到哀傷與痛苦，甚至於，我們會把全副精神，都投注在那件令自己憤怒或哀傷的情境上，抓著不放，產生對付、擺平、報復的意念，或是一直想一直想，哀傷的事情為什麼發生在我身上？為什麼親愛的人會離開我？他為什麼會背叛我？我們的心就是這樣不斷地抓住對象不放，有人甚至想到發瘋。

佛陀是高明的，他不但醫我們的心，還醫我們的身。他教我們一個方法，那就是「迴光返照」——要修四念處。

四念處的第一念處即是身念處，我們要檢視我們的身體，要培養我們的心念成為最敏銳的掃描機，掃描自己的身體，比電腦斷層的掃描機更管用、更厲害。X光只能掃描我們的肺臟與骨骼，而電腦斷層掃描則從皮膚到肌肉、骨骼、骨髓，一層一層都能掃描周全，好讓醫生正確地研判病情。

佛陀教導我們，每一個人都可以成為電腦斷層掃描機，我們要訓練自己觀照色身。於是我們就會發現，每個心念一旦生起，都會同時反應到肉體。肉體承受著心念的巨大影響，身心是相互交感的。

我們有時候也有這樣的感覺，例如，某一件事情讓我們恐懼，這時全身會冒冷汗，皮膚會起疙瘩，心臟跳動會加速。悲哀的時候，立刻會心臟部位感到酸楚，並且掉下眼淚。憤怒的時候會臉紅脖子粗。我們確實也知道這些相應於情緒的身體變化，但是，真正注意到的時候，情緒往往已經非常強烈，而且大多時候我們是繼續去想那樁人或事，於是越想越傷心，越想越悲哀，越想越憤怒，越想越恐怖……我們是這樣在遇境繫心，很難將全副精神拿來對自己的身體作「迴光返照」。

佛陀教我們迴光返照，「當觀色無常」，可是「當觀色無常」這五個字，若不去解釋它，我們如何知道用功的下手處呢？我們所知道的「色無常」其實很麤糙，只知道肉體反正會老病死；或是幾天不見，發現某人多長了些白頭髮。這樣的覺察實在是太慢了。幾個星期不見，可是你我長相還是一樣，好像都沒改變。

這就是我們無法「觀色無常」的致命傷，因為我們擁有相對穩定的色法，從表象上看，肉體的形貌相對穩定，所以我們就對它抓住不放。反之，如果看到它每一刹那都在改變，我們就不會如此執持；可是我們偏偏看不到它刹那變化的過程，只看到它的相對穩定，於是我們不知不覺地將心安住在色法上。

識住於色，同理，識也住於受、想、思的各種意念，識隨時在安住於這些無常的事務上，不斷在人生舞臺上充當主角，沒有辦法抽離自己來當一名冷眼旁觀其變化的觀眾。我們由於太過入戲，難免住在戲裏一直運轉。

要知道，色法不但被業力所決定，也被心念所左右。業力過去已經發生了，現在已經形成了，有些人就此認命，只等著果報發生，這其實是「宿命論」心態。佛陀說宿命論是邪見，為什麼？原來一旦有了宿命論的知見，那麼，人就跟死人差不多，因為他根本不想努力奮鬥，就等著過去的業成熟來承受果報，所有發生的事情，他都認為理所當然——發生在我的身上，是我的業障；發生在你的身上，是你的業障。發生什麼人為或自然災難，則都說那是共業所感。然後就不聞不問了！

這種想法不對！雖然業力會招感出對應的色法，共業也會呈現出社會或國土的現狀，可是難道我們就只能無奈地等著它發生，看著它持續嗎？不行的，我們要知道，還有每一念、每一刻的新生之業，有待我們強力掌握。

我們要把命運抓在自己的手裏，即使它只有一半的機會，我們也要強力掌握，怎麼可以自暴自棄而放手不管？所以說，觀念很重要，觀念如果不正確，就認定反正任何色身的呈現，都是業障、共業，觀念如果正確，明白心念會影響色法，就會立刻把心調在一個最美好、最光明、最喜樂、最善良的狀態，很謹慎地修正我們的身口意業。

因果並非全都在未來才能看到，因果就在你我身上可以印證。一部分會等未來形成業生色法而作總算賬，另一部分，你我的心念當下就決定了我們色法很大一部分的走向。

現在的臨床醫學，發現很多疾病跟患者的精神狀況有關——心血管疾病、消化系統疾病，如高血壓、心臟病、糖尿病、十二指腸潰瘍、胃潰瘍、脂肪肝等等，都跟情緒有很大的關係，最可怕的是，癌症、腫瘤也跟我們的情緒有關；中醫講的是整體，認為心只要有結，身就會打結，氣就會在某些點產生瘀滯，如果不能透過自身的覺知力或外在的指壓按摩力把它推開，那它將瘀結在那裏，因此會產生疼痛，這就是所謂的「通則不痛，不通則痛」。

久而久之，連神經的傳導機能也慢慢被塞斷，靜悄悄地慢慢擴大，那才更是可怕，有時它轉成惡性腫瘤，我們竟也毫不知曉。

但請注意！有些癌症是來自心生色法，有些癌症則是來自業生色法——來自家族遺傳，例如：父系或母系的家族容易罹患某種癌症，他就容易得到那種癌症，他的業力使他去抓取爸爸媽媽的基因，形成某種癌症的高風險族群。還有的是因為食物中毒、空氣污染、幅射污染……，總之，罹癌原因十分多樣，我們千萬不要粗率地對癌症病人說：「你就是因為基因不好，心地不好，所以得到癌症。」那會被打死的。　

3、時節生色法

除了業生色法、心生色法，人們還會被寒暑、冷熱、晴雨、燥濕等時節氣候的因素左右。生命更會滑過時空隧道，一路奔騰。這整個過程都會產生「時節生色」。這種色法在地、水、火、風的四大中，是以「火大」為其變化質素的。

當前空氣污染遠比古代來得嚴重。外在因緣有太多變數會影響色身，就如日本海嘯，導致福島發生核能災變，輻射外泄，有些人會被核輻射傷害，而罹患腫瘤。我們千萬不可以殘忍地說：「他會待在災區被幅射所傷，那就是他的業障。」試問：我們哪個人身上沒有這樣、那樣的業障？何忍給人帶來二度傷害？

我們只能說，那是共業所感，在共業所感的趨勢中，總會有個能量出口，經常是由最脆弱的地方宣泄出去。地震、海嘯、火山爆發，經常都是地底熱力要找地表最脆弱的地方竄出來，一群眾生在那裏慘烈犧牲，這時我們不能說，他們都是該死的，也不能說：「為什麼日本會發生海嘯？那是因為宮城縣、仙台市的漁民專門捕殺鯊魚，那是共業所感，是他們的業障，這是活該的。」

災難發生後，有人把仙台漁民捕殺鯊魚並且因此獲得報應的圖文傳給我看，我立即把它刪掉。我是一個保護動物團體的創辦人，向來提倡保護動物，照理應該趁此機會廣為宣傳，可是那一刹那我為什麼刪除了它？因為人家已經正在受難，怎麼可以幸災樂禍？我們平時可以勸導他們，叫他們不要製造那麼多的殺業，那些被宰殺的鯊魚，生不生，死不死的被切下鰭翅，真是太可怕了。殺業現前，實在是太悽慘了。香港人喜歡吃魚翅，大家要懇勸港人戒吃魚翅，讓他們知道供貨來源竟是如此慘狀。

有人認為，現在把圖文傳播出去，正好是因材施教，可以教導人們「因果報應」的觀念。可是就災民來說，此時生不如死，又被這樣污名化，真是情何以堪！更何況，製造捕殺鯊魚惡業的人，並不見得都正巧生活在當地；反之，宮成縣也有災民是從不吃魚翅，更從不捕殺鯊魚的，他們還不是被海嘯摧毀了身家性命！而核災災民就更是冤枉，那些在核電行業中賺錢的人，可以在東京舒舒服服地享受著電力的供應，可是大家的共業所感，卻使得福島的生靈塗炭！

因此我們只能說，經常是人類製造了某種共業，大地受到某種共業力的催使，而在最脆弱的地方釋放共業的能量。

4、食生色法

佛經說：眾生有四食，也就是四種長養色身的能量。其中第一食就是麤摶食，亦名段食，也就是一般的飲食。食物對我們非常重要，我們吃什麼，就影響我們轉換出什麼能量，因此通常而言，我們吃什麼，通常就會像什麼。

知道了這個原理，就要開始做蘊相應教的淺層功課與深層功課。我們即使還沒有觀諸行無常的能力，或還沒有達到解脫的迫切想法，但是為了讓身體健康，為了今生快樂、來生快樂——也就是現法樂、後世樂，我們首先要吃乾淨的食物，喝乾淨的水，不要暴飲暴食，不要吃太多油膩的東西，吃一大堆雞鴨魚肉，不但會消化不良，還容易產生三高——血脂高、血壓高、血糖高，又跟眾生結下怨氣。

我的一個朋友是社運領袖，他非常可愛，經常在微博貼一些美食照片，寫他午餐吃了什麼，晚餐吃了什麼，然後一天到晚嚷著要減肥。有人跟貼說：「你要修行啦，修行就要吃素！」另一個人跟帖說：「吃素未必是修行，修行也不一定要吃素，佛陀也沒吃素呀，所以根本沒有必要以吃素做幌子來修行。我看見很多吃素的人，也不見得怎麼修行。」

那天我本來有很多事情待理，看到這似是而非的言論，想到這種知見很容易被感染，因為他是以佛陀舉例的。可是佛陀無法素食，那是因為托缽無法檢擇食物，他只能依中道智慧，就比丘們可以做到的範圍，規定「不見殺、不聞殺、不疑為我殺」的原則。引佛陀為例，豈不是引喻失義，而又容易誤導蒼生嗎？

於是我跟貼說：「吃素確實未必是修行，可是如果看到眾生因我們的口腹之欲，而受到種種苦毒酸切的待遇，聽到動物為了供應我們的肉食，而於臨死前悲悽哀號，我們竟然還無動於衷地吃著那些肉，那可就肯定不是修行。」

我發出去之後，馬上跟貼就來了，這位說「吃素非修行」的人說：「這是世間弱肉強食的殘酷真相，是世間無奈的現實。」他後續的幾則跟帖，還給我戴高帽子說：「法師，謝謝您！我是很敬佩您的，我很贊同您所說的，殺害動物是不好的，但是，在沒有親自殺害動物的前提下，總還是有一些吃肉的因緣，包括南傳、藏傳佛教，包括佛陀。」

各位要知道，給我戴高帽子是沒有用的，我還是逐一給他回了幾貼。大意是：

「弱肉強食的說法倘若可通，那麼，納粹殺害五、六百萬猶太人，豈不也是世間弱肉強食的真相？但是，難道我們學佛者，面對弱者受到虐殺，可以加入施虐的行列嗎？至於佛陀，在《阿含經》中，他對那些殺害動物的人所給予的譴責，是非常嚴厲的。

「你說不贊同殺生，可是認為肉食無罪，那麼除非你能舉證你餐桌上的肉，是不經殺害動物的過程，自動跳到你的餐盤上的，否則你就沒有權利講『不贊同殺生，但是可以吃肉』！」

後來也有人很客氣地跟了一貼說：「法師，您無論如何都要贊同說，包括佛陀在內，包括南傳和藏傳的高僧在內，還是有很多人是吃肉卻也證得涅槃的。所以，吃肉是不妨礙證得涅槃的。法師，這麼晚了，不打擾您了，您趕快去睡吧。」我想了一下，我得有因緣生法的中道智慧，當然，裏面還有很多可以進一步辯證的問題，第一、我們必須糾正他的觀念，第二、何必呢，窮寇莫追嘛！人家已經非常柔軟地回應，還要窮追猛打也不好，所以我立刻說：「好的，謝謝！」

第二天，我打開電腦做了一些工作以後，進入微博一看，又有人跟貼了，有臉書上的朋友很激動地責罵他們，吃肉怎麼可以涅槃，並且引了《楞嚴經》等等大乘經典為證。我於是在微博回應道：「有關吃肉可否達到涅槃的問題，我的看法是這樣：我是因為不忍眾生苦而吃素，而不是為了得證涅槃而吃素。無論是為了得證涅槃而吃素，還是為了得證涅槃而吃肉，那都還是把動物當作『工具』，而不是當作『目的』。」這記貼可能講到了許多人的心坎裡，他們紛紛轉貼。自此以後，這個議題才慢慢地冷卻下來。

當我們知道了食物會影響肉身，那麼，先且不說是為了得證涅槃，就算是為了不要得到「三高」，我們都不宜吃肉。雖然動物不是你、我親殺的，但終究有人會為我們的肉食而宰殺牠們。屠宰業者將來還是會有業生色法，而這正是我們的口腹之欲所造成的。

孟子說：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」「君子」有時是指「有德行的人」，在此則是是指上位者、統治階級，「庖」是屠宰，「廚」是廚房，上位者要遠離屠宰場和廚房。現在的廚房比較沒有宰殺問題，我們小時候看過爸爸在廚房裡直接宰殺雞鴨，所以這裡會要求連同廚房都要遠離。宰殺的事情見多了，心會變得麻木。統治階層的心靈如果麻木了，讓生靈塗炭的機會就會增高，所以他要保持純淨的心，宰殺的事情就交由「小人」來做。當然我們誰都不願意當小人，只想當君子。那又怎麼忍心有一群屠宰者，為了別人吃肉而在殺業中淪為「小人」呢？

話說回來，戒殺素食，讓食生色法較為良好，但色身依然是因緣生法，受著業力、心念、環境因素的支配，並非食物單方面就可決定色身的健康。我曾在臺灣看到有人在網站上發牢騷，說她參加了某個推廣有機農業的團體，吃了各種昂貴的有機食品。後來她非常傷心失望，認為那個團體的主事者是個騙子，因為她自己後來竟然得了癌症。其實，這位作者應該瞭解，我們的色身，受到業力、心念、環境因素的影響，而不是單一受到食物的影響。即便是吃著最乾淨的有機食品，但倘若他的心總是在煩惱中糾結，或者他的家族有某種癌症的遺傳因子，或是在冷熱的調節、輻射的污染、病毒的感染上沒有作好防護，他依然可能會罹患癌症的。

蘊相應教的淺層功課

我們學了蘊相應教，要把重點放在哪裏？總不能聽了蘊相應教，就趕緊去找有機食品吧！說真的，窮人真的吃不起它，就算是有錢人，也不會隨時隨地吃得到有機食品，喝得到乾淨的飲水，我們的身體難免會有雜質。至於時節生色，我們可以透過科技設備去改良它，天氣熱了，有冷氣、風扇，天氣冷了，有暖氣、有炕、有棉被、棉襖，但終究不可能從根源上解決色身隨著時間飛逝所產生的耗能問題。而業生色和心生色這兩方面，都要從我們的意念去解決問題。我們可以從現在開始不要再造惡業，可是要如何面對過往的業力？那當然還是要理解「隨重、隨習、隨念」的原則，不要製造惡業，不要養成惡習，要時時照顧自己的意念。

所以，我們最起碼要從這個「心念」的版圖上作一掌握。小塊版圖能夠得到照顧當然很好，如果不能，放棄它也無傷大雅。古代高僧，在森林裏修道，有暖氣和冷氣嗎？沒有。食物又健康又營養嗎？不見得。因此，其他的因緣如果沒有辦法掌握，可以暫時不要理它，但是最起碼，心念要好，要造良好的行業，這可就是蘊相應教的淺層功課。

在飲食方面，不要吃不乾淨的食物，更不要吃傷害眾生的食物。凡傷害眾生的一定不會乾淨，眾生帶著怨毒的心情而死，這還是會轉換成負面能量，吃進我們身體裏還是會發酵。華人最喜歡停留在口腔期，見朋友要吃，開會要吃，談公務要吃，婚喪喜慶也要吃，什麼情況都要吃。倘若在我們的生命中，只剩下口腹之欲的快樂，那是很慘的。不祇是佛陀，連世間的智者都看得到嗜欲產生問題。老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。」莊子則警告我們：「其嗜欲深者，其天機淺。」

心念不僅是掌握一大部分，還幾乎是掌握全盤，心念不斷地相續，就慢慢形成性格，性格又決定了命運。性格趨勢會讓我們接觸到性格相應的人、事、物、環境，這也就是在《雜阿含經》「界相應」裏，佛陀所說的「眾生以界聚」。你是怎樣的人，就容易跟怎樣的人湊合在一起，在中國名之為「同聲相應，同氣相求」，或是「物以類聚」。所以，即使是為了身體健康而吃素，依然還要業行良好，心念美善，才能招感美好的果報。

你若真心待人，比較讓人對你直覺信任，別人求之不得的東西，你很有可能唾手可得，很多資源可能會輕易地聚到你的身邊。心念散發出來的是那一種質地，自然就相應招感到那種質地的處境。所以，相較於其他三種色法生成的原理而言，心生色法這一部分，是蘊相應教中最需要掌握的核心。

然則平常要怎樣訓練自己的心念呢？佛陀教我們：「當觀色無常」。從以上業生、心生、時節、食素等四種原理，我們知道了色法無常的原因。於是，我們不但知道無常的概念，而且還能知道，在無常的法則下，我們可以做些什麼，而不能做些什麼。

無常故苦

佛陀說：「無常故苦，苦故非我、非我所。」無常為什麼一定會帶來痛苦？原來，痛苦的情境固然帶來痛苦，即便是快樂的情境，也會因其內容變化，不是主觀意志所能操控，而帶來患得患失乃至幻滅的痛苦。例如：快樂倘若建築在我們的容顏上，一旦容顏產生變化，我們就會痛苦難耐。我小時候最喜愛的就是你們香港的明星——林黛和樂蒂，她們兩位最後都自殺了，自古紅顏多薄命，不許人間見白頭。還有瑪麗蓮夢露也是自殺以終。她們的快樂，倘若建築在別人對其容顏的欣賞之上，那一定會生起很深的恐懼——一旦我失去了美貌，人家還愛不愛我？遇到別的美人，丈夫是否會變心？這些恐懼、失落的感覺，往往會讓美人在最燦爛耀眼的時刻，將生命劃上句號，以免面對容顏衰敗的不堪。

色、受、想、行、識在承受情境的時候，面對快樂的事物會有所執著，希望它常駐在身。面對痛苦的情境就更是難以忍受。所以苦受會帶來苦苦，樂受依然會帶來壞苦。

剛才是從容貌的無常來談壞苦，而心念的無常同樣會產生壞苦。例如，有些人企圖掌握情人的心，怕對方變心。我常常告訴他們：「你的心念難道會不變化嗎？你連自己的心念都無法掌握，又何苦要掌控別人的心？太辛苦了，太愚笨了！」也許你會問道：「師父，那難道我是要出家嗎？」如果出家竟然是為了不能掌握別人的心，那未免太遜了吧。為了不能掌控別人，於是做了另外一個動作，那個動作依然會是帶著潛在的恐懼與執著，那是不好的。在家人難免會戀愛或結婚生子，要讓自己平靜喜樂的要領只有一個，就是不要去掌控對方。

你也許會問：「這樣是不是鼓勵他去養小三？」（臺灣以前叫二奶，現在叫小三）不是的，我不是鼓勵人有婚外情或是離婚。每個生命都要為自己的行為負責，對人的忠誠是應有的美德，更何況是對自己的配偶？我的意思是，生命都是有缺陷的，你不要試圖掌控對方，因為掌控是沒有用的，只會加速他的出走。

誰的生命會希望被別人拴住呢？除非他是受虐狂，喜歡被人拴在旁邊。一般來講，你越是想掌握，他越是想彈開，他會覺得在你旁邊很不自在。

所以，如果你的信心停留在彼此容貌的相互吸引，那你就會害怕容貌產生變化，或是害怕小三比你更漂亮。但是，如果你的心是自在而開放的，你越是不掌控對方，反而你們的姻緣越是可能會長久、順遂、美好，因為即使小三再漂亮，對方都會覺得在你身邊是最自在、最清涼、最喜樂、最沒有壓力，最能夠趨向善法的，趨向光明的。

如上所說，苦受不可承受，因為它有「苦苦」；樂受不可仗恃，因為它有「壞苦」。此外還有所謂的「行苦」，運行中的身體與心念，就像一場沒有終點的馬拉松賽跑，這就是行苦——運轉無已而刹不住車之苦。

這一切構成了五蘊的「無常故苦」，在這情況之下，怎能說有個「我」呢？有一個自在而可獨立自主、宰控他人的我嗎？沒有。

所謂「我所」，是指「我所屬」或「我所有」的人事物境。

人們不但執我，還執著於我所，以為這些是屬於我的，是我所擁有的——我的妻子，我的丈夫，我的兒女，我的車子，我的房子。是屬於我的，所以我要掌控它；那些是屬於他的，死活都不關我的事，這就是「我所」的心念分別。

還有些「我所」，是「我屬於它」的內容。例如，在臺灣，人們常高喊「愛臺灣」，或說：「這是我的國家，誰都不能欺負它。」這類令人血脈賁張的話語，我從來都不跟腔。試問：我愛臺灣，那我也愛美國、非洲諸國嗎？不能，因為我屬於臺灣，我就愛他，其他的國家，我不屬於它，所以我不愛它。

於是，親疏遠近的界限出現了，爭執也往往就此而起。身為在台灣成長的人，自然對台灣有一種難以言喻的感情，那是因緣生法的自然法則，但千萬不要賦與「我所愛」過於高尚的意涵，否則容易生起入主出奴的感情。

總之，既然無「我」，又怎會出現任何可以為「我」所掌控的「我所」呢？

佛說要透過五蘊的觀照，而了知五蘊無常故苦，並不是要我們自討苦吃，也不是叫我們愁眉苦臉，而是要讓我們在無常的觀照中，對於五蘊的生滅變化，視作理所當然，從而對那相對穩定的身心主體，不再執以為「我」，而減除對它的依賴與戀著。

有些人對別人痛苦的情境麻木不仁，冷漠以對，卻自以為修行到家，竟然說：「我已經對任何情境都不苦不樂，沒有感覺。」其實，我們既然有受、想、行、識，那麼受心所一張開，就會知道眼前承受的是痛苦還是快樂。如果連痛苦與快樂都無法分辨，那就未免跟木頭、石頭一樣了。

所以，我們要學習的不是無動於衷，而是對「無常故苦、苦故無我」，有深刻的覺知。

蘊相應教的深層功課

我們要對苦與樂的本質，觀照得如此深切而透徹，才是真實通曉苦諦，然後才能知曉下一步的功課——如何達到離苦得樂的境地。

原來真實的樂是「心解脫」所帶來的法喜，而不在於對某種人事物的樂受。樂受終究還是在無常變化中，讓人產生壞苦。可是倘若能夠「心解脫」，對於任何人事物，乃至自己的身心，都不抓緊，時時鬆開它，放下它，那我們就能用最開闊的方式來面對它，不會加入自己的欲求、恐懼、愛好或厭惡，就不會受到這些負面情緒的折騰，並且反倒能更為清明地判斷，怎樣做才是對的？要用什麼辦法來處理它才是相對最好的？這就是在蘊相應教中，佛陀所教導的深層功課。

我們雖然在理智上，知道了業力、心念、時節與食物對色法所產生的影響，可是我們依然會對相對穩定的身體形貌保持滿意，還是會「自我感覺良好」。

所以，佛陀教我們要「觀色如聚沫」。觀照自己的身體到極深細、極專注時，會發現：原來色身的物質，好像一堆生滅不已的泡沫，每一分、每一秒、每一剎那都在變化。要觀照到這樣的程度，才不會認定有一個「我」。光聽一堆觀念是不夠的，你我還是會對五蘊和合的「一合相」，產生很強大的執著心。

你也許會說：「那太難了，我打算放棄！」大家千萬不要放棄！我們知道這些內容以後，淺層功課要做，深層功課也要做。萬丈高樓從底起，大家不要看它艱難，若是畏怯止步，那我們就永遠都無法達到「心解脫」的自在境地。修蘊相應教之所以會成功，關鍵在於正確的觀念、方法與「堅持下去」的精進力。現在就開始學習淺層功課，進一步再作深層功課，一步一步做下去，終究會成功的。

四念處

什麼是讓自己可以「觀色如聚沫」的正確方法呢？佛陀教我們，要常修學四念處——身念處、受念處、心念處、法念處。四者當中，要先善觀察其身，因為觀察其心較難，一般人眼前做不到，心念閃動得太快，我們來不及觀照它。但是我們可以學著覺知心念在身體上產生的影響，所以要常常觀照自己的色身。我們的身體不斷在變化，但我們平時根本鮮少覺知身體的變化，而只是一味利用色身來面對情境，所以要迴光返照，多多觀察其身。

觀察的要領，大家可以跟性廣法師學，她是禪師，她會教大家一步一步地作內在的觀照。當你觀「色如聚沫」時，才有可能死心蹋地放下對色身的執著。

我們要給自己機會，給自己時間，要學習正確的方法。只要觀念與方法正確，持續足夠的精進力，那時你就會覺知到五臟六腑的顏色、形狀與氣味，乃至地、水、火、風的四大元素及其特徵；繼續作深細而專注的觀照，你就能從四大和合的色聚之中，看到晶瑩剔透的一堆分子，並且看到它不斷地生滅，乃至滅滅不已。

這時，你在一堆滅滅無已的分子中，再也找不到一個「我」，你就不會再覺得有一個「我」的真實存在，這就叫做「但見於法，不見於我」，你將只看到無常法則在色法上的運轉實相，你終於明白什麼叫作「無常」、「無我」，它們將不再祇是佛經裏的一句話，不再祇是禪堂裏的一門功課，它們成為你活生生的修行體驗。

我們平時會把心識安放在哪裏？佛經說是「四識住」，安住在色，安住在受、想、行。色是我們最容易執著的對象，現在竟然在色法中都找不到哪個地方是「我」，「但見於法，不見於我」，法喜於是生起，那種喜悅將是無法形容的。

從身念處繼續觀照下去，你會發現：很多身體的覺受跟心理有關，心念不斷地影響著身上眾多的覺受，這時你已進一步修學了受念處，這時，才會了知佛陀所說的「受如水上泡」。

修學到後來，你的心更微細、更專注時，竟然能達到「每個心念生起，都能了了明明」的程度，有能力看到念頭的生起與滅去，這時，才會知道心念真是「如水上泡」、「如陽燄」、「如芭蕉」、「如幻法」。

陽燄是太陽折射的幻相。太陽將水氣折射在地上，給人產生「一灘水」的錯覺。我們經常想蘊發達，想了一堆內容，如陽燄一般只是錯覺。法師們教授禪法時，往往會提醒你們，「要用觀的，不要用想的。」我們不要想像身體像聚沫，這樣沒有用的，要學著如實觀見它的樣貌。不但是到了禪修時刻，我們平時待人接物，也要養成習慣，「用觀的，不要用想的」，猜想往往與實相有絕大落差，我們要做好實地查證的工夫，否則會在想像中平添眾多恩怨情仇。

有些人一到禪堂裏，看到別人用功時進步得很快，自己卻什麼境界都沒有，於是急得要命，向禪師說：「我修不上去，因為我昨晚睡不好，因為我感冒了，因為冷氣太冷了，因為食物太差了。」這些讓他修不上去的推測之詞，都是他想的，而不是他觀照出來的。他所述說的理由，跟他現在修不上去，有必然的因果關係嗎？他連色法都沒觀清楚，那就不要說是觀到心、心所法（名法）；倘若色法與名法沒有觀成，如何可能觀到「因緣」？沒有修觀因緣，怎能知道修不上去是來自這些那些的理由？運用想心所是在所難免的，但是用「想」來替代「觀」則是危險的。佛陀常說要「如實正觀」，就是這個道理。

「觀行如芭蕉」。芭蕉樹莖，看起來臃腫粗大，一片一片掰開來之後，就會發現它全無樹莖可得。我們的心行，包括意志和各種心行的運作，堆起來好像煞有其事，有個「我」，有這麼多的想法、概念、感情，可是慢慢掰開來，掰到後面，原來完全找不到一個「我」的核心。

佛陀又說：「觀識法如幻。」「識」有著分辨境界的特質，我們的識像「幻師、幻弟子」（魔術師加上他的助手）施作幻術，從一條手巾裏飛出一隻鳥，等一下又飛出一隻鴿子，好多好多的鴿子。我們明明知道它是假的，但還是無法想像鴿子是從哪裏來的，我們的識也是如此，面對因緣和合而相對穩定的幻像，理論上即使知其為幻，但總還是無法看穿它的實相。

我們必須要觀到色、受、想、行、識都如上所說，才能真正獲證「心解脫」的境地。因此，蘊相應教的下手處——四念處，我們一定要多多修學。

無論如何，淺層、深層功夫，我們都不可輕言放棄，而即使是「受持讀誦，為人解說」於蘊相應教，依然是功德無量的，請大家加油！

文章來源：

《弘誓雙月刊第126期》

《弘誓雙月刊第128期》

【延伸閱讀】

〓處相應教〓《弘誓雙月刊第115期》

♦義饒益，長夜安樂──第二期《阿含經》研習營聞法札記